Die 24 Sonnenperioden — Wie Chinesen die Zeit mit der Natur messen

1. Eine Szene: Jingzhe im Giào Giào

März 2025. Jingzhe — der Tag des „Erwachens der Insekten". In Florenz kommt die Dämmerung sechs Stunden später als in Peking.

In meinem chinesischen Restaurant Giào Giào ist die Küche in vollem Gange. Draußen vor dem Fenster glitzert der Arno in orangefarbenem Licht, und die Weiden entlang des Ufers fangen gerade an, ein Hauch von Grün zu zeigen — kaum wahrnehmbar, wenn man nicht genau hinschaut. Der italienische Frühling kommt immer so: auf leisen Sohlen, ganz leise, nichts zu tun mit dem großen, lauten Einzug des Frühlings in Jiangnan, China.

Marco sitzt an der Bar. Er ist seit fünfzehn Jahren mein Freund, zweiundsechzig Jahre alt, ein waschechter Florentiner. Bevor er in Rente ging, lehrte er an der Universität europäische klassische Geschichte. Weißes Haar, grauer Pullover, in der Hand eine Tasse Dragon-Well-Tee, die ich für ihn aufgebrüht habe.

„Liu“, sagt er und klopft mit dem Zeigefinger auf die Bar, „ich bin heute an der Piazza San Marco vorbeigekommen und habe einen Vogel auf einem Baum laut singen sehen. Dann ist ein chinesisches Mädchen vorbeigegangen und hat zu ihrer Freundin gesagt: 'Heute ist Jingzhe. Die Insekten kommen raus.'"

„Sie hat recht“, sage ich und stelle ihm einen frisch angebratenen Teller mit Frühlingsbambussprossen vor. „Heute ist Jingzhe."

„Was bedeutet zhe?“, fragt Marco.

„Zhe bedeutet 'sich verstecken'. Im Winter verstecken sich die Insekten im Boden, essen nichts und bewegen sich nicht — das nennt man Winterschlaf. Jingzhe bedeutet, dass der Frühlingstonner die Insekten weckt."

„Frühlingstonner?“ Marco schaut zum Fenster hoch. „Heute gab es in Florenz keinen Donner."

„Es bedeutet nicht wirklichen Donner“, lache ich. „Es ist eine chinesische Art, die Zeit zu verstehen. Wir glauben, dass von diesem Tag an das Leben unter der Erde 'erwacht' ist. Insekten kommen hervor, Vögel fangen an zu singen, Knospen dringen durch den Boden."

Marco isst einen Bissen der Bambussprossen und kneift die Augen zusammen.

„Also benutzen Sie Chinesen Insekten, um die Jahreszeiten zu beurteilen?"

„Nein“, stelle ich die Teekanne ab, „wir benutzen Sonnenperioden."

„Sonnenperioden?"

„Die Vierundzwanzig Sonnenperioden."

Marco legt seine Essstäbchen ab und sieht mich ernst an. Als jemand, der vierzig Jahre lang europäische klassische Geschichte unterrichtet hat, geht ihm jedes Mal instinktiv die Schutzhaube hoch, wenn er den Satz „östliches Zeitsystem“ hört — genau wie mir, wenn ich „römischer Kalender“ höre.

„Vierundzwanzig... was?“, fragt er.

„Lass mich es dir erklären.“ Ich ziehe einen Stuhl heran und setze mich ihm gegenüber. „Aber du musst deinen 'Historiker'-Hut ablegen. Hör einfach zu, als würde dir ein Freund aus Florenz eine alte Familiengeschichte erzählen."

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2. Ein sanftes Missverständnis: Sonnenperioden sind für Bauern?

„Marco“, sage ich, „weißt du, wie groß China ist?"

„Ja. Ungefähr so groß wie ganz Europa."

„Richtig. Vom nördlichsten Punkt bis zum südlichsten erstreckt sich China über fünf Klimazonen. Von Heihe im äußersten Norden, wo die Wintertemperaturen auf vierzig Grad unter Null fallen, bis zur Insel Hainan im äußersten Süden, wo das ganze Jahr Frühling ist — alle Chinesen benutzen dasselbe Zeitsystem."

„Und Europa?“, fahre ich fort. „Habt ihr ein einheitliches Konzept der Jahreszeiten?"

„Natürlich“, sagt Marco. „Frühling, Sommer, Herbst, Winter."

„Dann lass mich dich fragen: Ist der Winter in Finnland derselbe wie der Winter in Sizilien?"

Marco hält inne.

„Nein."

„Dann wie definierst du 'Winter'?"

„Dezember, Januar, Februar“, sagt er. „Im Kalender."

„Richtig“, sage ich. „Ihr benutzt 'Monate' — erfunden von den Römern, die das Jahr in zwölf gleiche Teile von etwa dreißig Tagen teilten. Es ist sehr einheitlich, sehr präzise, und auch... wie soll ich es sagen... sehr 'künstlich'."

„Die chinesischen Vierundzwanzig Sonnenperioden wurden nicht herausgeschnitten — sie sind aus der Erde gewachsen."

Marco hebt eine Augenbraue.

„Was meinst du?"

„Sonnenperioden kommen nicht vom Kalender. Sie kommen vom Boden“, sage ich. „Die Frühlingstagundnachtgleiche ist nicht der 20. oder 21. März. Sie ist der Tag, an dem die Sonne null Grad ekliptikaler Länge erreicht. Das genaue Datum variiert jedes Jahr nur um wenige Stunden."

„Die Wintersonnenwende ist nicht der 21. Dezember. Sie ist der Tag, an dem die Sonne 270 Grad ekliptikaler Länge erreicht — der Tag mit den kürzesten Tageslichtstunden des Jahres."

„Also sind Sonnenperioden keine 'festen Daten'. Sie sind 'natürliche Positionen'."

Marco nickt, aber in seinem Gesichtsausdruck liegt noch immer ein Hauch von Verwirrung.

„Okay, ich verstehe“, sagt er. „Aber die Frage ist: Wozu dient dieses System heute? China ist schon lange nicht mehr landwirtschaftlich, oder? Shanghai, Peking, Shenzhen — das sind alles Wolkenkratzer."

„Du hast den Nagel auf den Kopf getroffen“, lächle ich. „Das ist das größte Missverständnis."

„Europäer denken, die Vierundzwanzig Sonnenperioden seien 'etwas für Bauern' — für Ackerbau, Himmelsbeobachtung, überholt."

„Aber denk mal darüber nach: Mehr als sechzig Prozent der chinesischen Bevölkerung lebt heute in Städten, und trotzdem stehen jedes Jahr zu Frühlingsanfang (Lichun) vor den Nudelläden in Peking lange Schlangen. Jedes Jahr zur Wintersonnenwende sind die Dumpling-Restaurants in Shanghai bis oben hin vollgepfropft."

„Warum?"

„Weil Sonnenperioden nicht für Bauern sind. Sie sind für Menschen."

„Bauern benutzen sie, um zu entscheiden, wann sie säen — das stimmt. Aber Städter benutzen sie, um zu entscheiden, wann sie Dumplings essen, wann sie neuen Tee trinken, wann sie die dicken Winterdecken verstauen."

„Sonnenperioden sind kein landwirtschaftlicher Kalender. Sie sind ein Lebensrhythmus."

Marco schweigt einen Moment, dann nimmt er noch einen Schluck von seinem Dragon Well.

„Also willst du damit sagen“, sagt er, „so wie Italiener agosto sagen — das ganze Land macht Urlaub, nicht weil es ein Gesetz ist, sondern weil es zu heiß ist, um ohne Pause zu überleben?"

„Etwas in der Art“, sage ich, „aber tiefer."

„Sonnenperioden gehen nicht darum, 'wann Urlaub zu machen ist'. Sie gehen darum, 'was dein Körper zu dieser Zeit tun sollte'."

„Dein Körper kennt den Frühlingsanfang. Dein Körper kennt die Wintersonnenwende."

„Du achtest nur nie darauf."

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3. Die chinesische Erklärung: Was sind die Vierundzwanzig Sonnenperioden?

Ich stehe auf, ziehe ein altes Notizbuch unter der Bar hervor und schlage es auf einer Seite auf, die voller Kreise und chinesischer Schriftzeichen ist.

„Lass mich es dir aufzeichnen“, sage ich. „Die Vierundzwanzig Sonnenperioden teilen das Jahr in vierundzwanzig 'Knoten'."

„Jeder Knoten ist etwa fünfzehn Tage. Aber anders als eure Monate bleiben sie nicht fest — sie folgen der Sonne."

„Chinesen begannen, diese Knoten zu beobachten, schon in der Dynastie der Westlichen Zhou. Zur Zeit der Han-Dynastie — ungefähr zur selben Zeit wie euer Römisches Reich — war das System vollständig ausgereift. Es ist mehr als zweitausend Jahre alt."

„Die vierundzwanzig Perioden sind in vier Kategorien eingeteilt:"

„Erstens, die 'Vier Anfänge' — Lichun (Beginn des Frühlings), Lixia (Beginn des Sommers), Liqiu (Beginn des Herbstes) und Lidong (Beginn des Winters). Diese markieren den Beginn jeder Jahreszeit."

„Zweitens, die 'Zwei Tagundnachtgleichen und zwei Sonnenwenden' — die Frühlingstagundnachtgleiche, die Herbsttagundnachtgleiche, die Sommersonnenwende und die Wintersonnenwende. Dies sind die vier Schlüsselpunkte der Lichtveränderung im Jahr."

„Drittens, die 'Wasser'-Perioden — Yushui (Regenwasser), Guyu (Kornregen), Xiaoxue (Leichter Schnee) und Daxue (Starker Schnee). Diese handeln von Niederschlag."

„Viertens, und am interessantesten, die 'Lebens'-Perioden — Jingzhe (Erwachen der Insekten), Qingming (Klar und Hell), Xiaoman (Kornähren) und Mangzhong (Korn in der Ähre). Diese markieren den Rhythmus der Lebewesen."

Marco beugt sich hinüber, um zu sehen.

„Also habt ihr nicht nur vier Jahreszeiten, sondern vierundzwanzig?"

„Nein, die vier Jahreszeiten gibt es immer noch“, sage ich, „aber innerhalb jeder Jahreszeit können Chinesen viel feinere Veränderungen wahrnehmen."

„Zum Beispiel, Frühling:"

„Lichun — Die Lebensenergie beginnt zu steigen, aber es ist noch kalt."

„Yushui — Eis und Schnee schmelzen, der Boden beginnt sich zu feuchten."

„Jingzhe — Insekten wachen auf, Vögel fangen an zu singen."

„Chunfen — Tag und Nacht sind gleich lang; der Frühling ist zur Hälfte vorbei."

„Qingming — Der Himmel ist klar und die Erde ist hell; Zeit, die Gräber zu säubern."

„Guyu — Regen gibt hundert Körnern Leben; Zeit, die Ernte zu säen."

„Marco, kannst du diese Unterschiede spüren?"

Er runzelt die Stirn und denkt nach.

„Ich kann spüren, dass der Frühling da ist. Aber den Unterschied zwischen Yushui und Jingzhe... den kann ich nicht auseinanderhalten."

„Weil du von Monaten trainiert wurdest“, sage ich. „März ist März, April ist April. Du bist an 'einheitliche' Zeit gewöhnt."

„Aber Chinesen werden von klein auf von Sonnenperioden trainiert. Wir feiern Qingming, wir feiern die Wintersonnenwende, wir essen Frühlingspfannkuchen, wir trinken Realgarwein. Diese vierundzwanzig Markierungen sind in unseren Körper eingebettet."

„'Vor und nach Qingming, pflanze Melonen und Bohnen.'"

„'Drei Morgen nach dem Kornregen, schau dir die Pfingstrosen an.'"

„'Dumplings zur Wintersonnenwende, Nudeln zur Sommersonnenwende.'"

„Das sind keine staubigen alten Sprichwörter. Das sind Reime, die wir seit der Kindheit aufsagen. Sie sind kein Wissen, das in Büchern geschrieben steht — sie sind lebendige Erinnerungen im Körper."

Marco schaut auf.

„Also könnt ihr wirklich den Unterschied zwischen Regenwasser und Erwachen der Insekten 'fühlen'?"

„Nicht jeder“, sage ich ehrlich. „Auch junge Leute heute können sie nicht auseinanderhalten. Aber wenn du einen achtzigjährigen Chinesen fragst, kann er dir sagen: Die Luft am Regenwasser-Tag ist 'feucht und kalt', während die Luft am Jingzhe-Tag 'feucht und warm' ist. Er kann sie riechen."

„Genau wie ein alter Florentiner riechen kann, wann es Zeit ist, die schweren Wintervorhänge gegen die leichten Sommervorhänge zu tauschen."

Marco lacht.

„Meine Großmutter konnte das. Jedes Jahr, am Tag vor der Frühlingstagundnachtgleiche, wechselte sie die Vorhänge — keinen Tag daneben."

„Siehst du“, sage ich, „ihr habt auch Sonnenperioden. Ihr nennt sie nur nicht so."

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4. Die tiefere Logik: Warum Chinesen vierundzwanzig Markierungen brauchen

Die Nacht ist tief geworden. Die Gäste im Giào Giào sind einer nach dem anderen gegangen. Marcos Dragon Well wurde dreimal nachgegossen, und er ist immer noch nicht gegangen.

„Liu“, sagt er, „ich habe noch eine Frage."

„Nur zu."

„Warum schneiden Chinesen die Zeit so fein? Vierundzwanzig Markierungen? Findest du das nicht anstrengend?"

Ich halte inne. Das ist eine Frage, deren Verständnis mich Jahre gekostet hat.

„Marco, du hast sechzig Jahre in Florenz gelebt. Sag mir: Ist der Sommer in Florenz derselbe wie der Sommer in Bologna?"

„Nein“, sagt er. „Florenz ist trockener; Bologna ist feuchter und drückender."

„Richtig. Dasselbe Land, derselbe 'Sommer', aber das Gefühl in zwei Städten ist völlig anders."

„Stell dir jetzt vor: China. Von Nord nach Süd, von Ost nach West, sind die Klimadifferenzen größer als in ganz Europa zusammen."

„Wenn Chinesen nur 'Frühling, Sommer, Herbst, Winter' vier Jahreszeiten benutzen würden, dann würde jemand in Yunnan sagen: Wir haben nicht einmal einen Winter. Jemand in Harbin würde sagen: Unser Winter dauert sechs Monate."

„Wie könnte ein einziges einheitliches Zeitsystem in einem so riesigen Land funktionieren?"

„Die Antwort ist: Die Vierundzwanzig Sonnenperioden beschreiben nicht das Wetter. Sie beschreiben die Bewegung des Himmels."

„Sie sagen dir nicht, 'wie die Temperatur heute ist'. Sie sagen dir, 'wo die Sonne gerade ist'."

„Am Frühlingsanfang mag Heilongjiang noch bei zwanzig Grad unter Null sein, aber die Sonne hat bereits 315 Grad ekliptikaler Länge erreicht. Hainan mag bereits zwanzig Grad über Null haben."

„Aber beide Orte wissen: 'Es ist Lichun.'"

„Lichun ist kein Wetter. Es ist ein Signal — das allen Chinesen sagt, egal wo du bist: Die Lebensenergie hat begonnen zu steigen."

„Dieses Signal verbindet Chinesen miteinander."

Marco sieht mich an, ohne zu sprechen.

„Als ich 1998 zum ersten Mal in Deutschland ankam“, sage ich, „war es das erste Mal, dass ich die Wintersonnenwende im Ausland verbrachte. In Deutschland wird es schon um vier Uhr nachmittags dunkel. Ich saß allein in meinem Wohnheimzimmer und hatte plötzlich ein intensives Verlangen nach Dumplings."

„Damals wusste ich nicht warum. Ich wollte sie einfach nur essen."

„Später verstand ich: Mein Körper kennt die Wintersonnenwende. Egal ob ich in Frankfurt oder Florenz bin, mein Körper weiß, dass dies der Tag mit der längsten Nacht des Jahres ist."

„Er weiß, dass es Zeit ist, Dumplings zu essen."

„Nicht weil Dumplings köstlich sind — obwohl sie das sind — sondern weil der Akt, Dumplings zu essen, ein Faden ist, der mich mit China verbindet, tausende Kilometer entfernt."

„Sonnenperioden sind dieser Faden."

„Sie erlauben jedem Chinesen, egal in welcher Ecke der Erde er sich befindet, 'synchron' zu bleiben."

„Jemand in Shanghai, der am Lichun Frühlingspfannkuchen isst, und ein chinesischer Student in London, der am Lichun Frühlingspfannkuchen isst — sie nehmen dasselbe Qi auf."

Marco hebt seine Teetasse und klopft sie sanft gegen meine.

„Das ist wunderschön“, sagt er. „Wir Europäer haben das nicht."

„Doch, das habt ihr“, sage ich. „Ihr nennt es nur nicht 'Sonnenperioden'. Ihr nennt es 'Tradition', 'Brauch', 'die Art, wie Oma es gemacht hat'."

„Italiener ernten Weintrauben im Herbst und essen frischen Pecorino im Frühling — ist das nicht eine Sonnenperiode?"

„Ihr habt es nur nicht systematisiert. Ihr habt es im Leben gelassen, anstatt es in ein formales System zu extrahieren."

„Was Chinesen besonders macht, ist nicht, dass sie Sonnenperioden haben — sondern dass sie sie in Poesie, in Kalender, in Medizin, in Musik verwandelt haben."

„Jede der vierundzwanzig Sonnenperioden hat eine entsprechende Farbe, einen entsprechenden Klang, einen entsprechenden Geschmack und eine entsprechende Emotion."

„Lichun — grün, jue (Holzröhren), sauer, Zorn."

„Xiazhi — rot, zhi (Saiteninstrumente), bitter, Freude."

„Qiufen — weiß, shang (Metallglocken), scharf, Trauer."

„Dongzhi — schwarz, yu (Trommeln), salzig, Furcht."

„Das ist kein Aberglaube. Es ist ein komplettes 'Wahrnehmungssystem'."

„Es erlaubt Chinesen nicht nur, die Jahreszeiten zu 'kennen', sondern sie zu 'fühlen'."

„Der Frühlingsanfang ist nicht nur 'der Frühling hat begonnen'. Er ist 'dein Körper sollte sich erheben und ausdehnen'."

„Die Wintersonnenwende ist nicht nur 'die längste Nacht'. Sie ist 'deine Yang-Energie sollte geschützt werden'."

„Diese Art von Wahrnehmung gibt Chinesen eine... wie soll ich es sagen... eine intime Beziehung zur Natur."

„Nicht die Beziehung zwischen einem wissenschaftlichen Beobachter und dem beobachteten Objekt, sondern zwischen zwei Tanzpartnern."

„Die Natur tanzt, und die Chinesen folgen ihrem Rhythmus."

Marco lächelt.

„Jetzt verstehe ich“, sagt er. „Die Vierundzwanzig Sonnenperioden gehen nicht um Landwirtschaft. Sie gehen darum, wie man lebt."

„Ja“, sage ich. „Und darum, wie man dem Leben folgt."

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5. Lerne ein chinesisches Wort: Qi — Unsichtbar, aber überall

„Da wir von Sonnenperioden sprechen“, ziehe ich einen Stift aus der Tasche und schreibe ein Schriftzeichen auf eine Serviette, „lernen wir heute ein chinesisches Wort."

Auf dem Papier steht ein Zeichen: 气 (Qi).

„Das ist das Qi der Sonnenperioden."

„Qi ist wahrscheinlich das wichtigste Schriftzeichen im Chinesischen. Es hat hundert Bedeutungen, aber die Kernbedeutung ist nur eine: die lebendige Energie, die durch das Universum fließt."

„Seine Orakelknochenschrift zeigt drei Dinge, die aufwärts steigen — wie Wolken, wie Rauch, wie Atem."

„Also war die ursprüngliche Bedeutung von Qi 'Luft' und 'Atem'."

„Aber die Chinesen erkannten bald: Qi ist nicht nur das, was wir atmen. Es ist die treibende Kraft hinter allen Dingen."

„Wind ist Qi in Bewegung."

„Wolken sind Qi, das sich sammelt."

„Temperatur ist die Wärme oder Kälte von Qi."

„Sogar menschliche Emotionen sind Veränderungen von Qi — Zorn (shengqi), Freude (xiqi), Frustration (menqi)."

Marco beugt sich hinüber, um das Zeichen zu betrachten.

„Also ist Qi ein bisschen wie... das griechische Pneuma?"

„Sehr ähnlich“, sage ich. „Pneuma ist Atem, ist Seele, ist treibende Kraft. Chinesisches Qi ist dasselbe."

„Aber die Chinesen entwickelten Qi zu einem kompletten System."

„Sonnenperioden sind die 'Knoten des Qi'."

„Über das Jahr hinweg fließt Qi nicht gleichmäßig. Es hat Gipfel, Täler und Wendepunkte."

„Lichun — Qi beginnt zu steigen."

„Chunfen — die Geschwindigkeit des Qi-Steigens ist am schnellsten."

„Xiazhi — Qi erreicht seinen höchsten Punkt, dann beginnt es zu fallen."

„Qiufen — die Geschwindigkeit des Qi-Fallens ist am schnellsten."

„Dongzhi — Qi erreicht seinen tiefsten Punkt, dann steigt es wieder."

„Der menschliche Körper hat auch Qi."

„Im Frühling bewegt sich dein Qi von deinen inneren Organen zur Oberfläche deines Körpers — also fühlst du dich erfrischt und hast Lust dich zu bewegen."

„Im Sommer erreicht dein Qi die Oberfläche — also schwitzt du leicht und ermüdest du leicht."

„Im Herbst zieht sich dein Qi von der Oberfläche zurück zu deinen inneren Organen — also fühlst du dich zusammengezogen und hast Lust, stillzusitzen."

„Im Winter ist dein Qi in deinen inneren Organen versteckt — also fühlst du dich schläfrig und hast Lust zu schlafen."

„Das ist es, was Sonnenperioden sind."

„Sie sagen dir: Die Qi der Natur verändert sich, und das Qi deines Körpers verändert sich auch."

„Was du tun solltest, ist nicht dagegen anzukämpfen, sondern mit ihm zu gehen."

Marco starrt lange auf das Schriftzeichen.

„Also ist Qi kein Aberglaube“, sagt er. „Es ist ein Modell. Ein Modell, um die Natur und den menschlichen Körper zu verstehen."

„Ja“, sage ich. „Genau wie ihr 'Atome' benutzt, um Materie zu erklären, benutzen Chinesen 'Qi', um das Leben zu erklären."

„Atome sind unsichtbar, aber du glaubst, dass sie existieren."

„Qi ist auch unsichtbar, aber Chinesen glauben, dass es existiert."

„Und Chinesen glauben: Qi ist nicht nur vorhanden. Es fließt. Es verändert sich. Es tanzt."

„Was du tun musst, ist, seinen Rhythmus zu lernen zu hören."

„Sonnenperioden sind der Taktstock des Dirigenten."

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6. Zusammenfassung in einem Satz: Was ich in 25 Jahren verstanden habe

Marco steht auf und zieht seine Jacke an. Das Giào Giào ist kurz vor dem Schließen.

„Liu“, sagt er, in der Tür stehen bleibend, „zum nächsten Jingzhe komme ich wieder für deine Frühlingsbambussprossen."

„Gut.“ Ich lächle. „Aber zum nächsten Jingzhe sagst du mir: Kannst du die Veränderung in der Luft riechen?"

„Ich werde es versuchen“, sagt er. „Jetzt weiß ich, wonach ich suchen muss."

Die Tür schließt sich hinter ihm. Ich stehe allein an der Bar und schaue auf das auf der Serviette geschriebene Qi-Zeichen.

Fünfundzwanzig Jahre.

1998 war ich in Deutschland. Als ich zum ersten Mal den Begriff „Sonnenperioden“ hörte, dachte ich, es sei ein altes Relikt.

2007 war ich in Spanien. Als ich zum ersten Mal die Wintersonnenwende im Ausland verbrachte, hatte ich plötzlich Lust auf Dumplings. Ich dachte, es sei nur Heimweh.

2015 eröffnete ich das Giào Giào in Florenz. In jener ersten Wintersonnenwende kochte ich mir einen Teller Dumplings und aß sie allein im leeren Restaurant.

2025, am Tag des Jingzhe, sitzt ein alter italienischer Professor mir gegenüber und sagt: Die Vierundzwanzig Sonnenperioden gehen nicht um Landwirtschaft. Sie gehen darum, wie man lebt.

Es hat mich fünfundzwanzig Jahre gekostet, eine Sache zu verstehen.

> Sonnenperioden sind kein Kalender. Sie sind eine Partitur, die von Chinesen für das Leben selbst geschrieben wurde.

> Es hat mich 25 Jahre gekostet zu verstehen: Als ich aufhörte zu fragen „Sind Sonnenperioden wissenschaftlich?" und anfing zu fragen „Wie schmeckt die Luft heute?" Lernte ich nicht mehr ein Stück Wissen. Ich lernte eine Lebensweise — tanzend im Rhythmus der Natur, anstatt im mechanischen Takt einer Uhr zu gehen.

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